Написать




МАКСИМ МИРАНСКИЙ, 2002.

 

НАУЧНЫЕ ЗНАКИ КОРАНА.

  Часть 1

1.Если электробиохимическая природа энергетики Центральной Нервной Системы была выявлена только в XVIII веке с работами Луиджи Гальвани и Александра Вольты (последний -в 1791 году),а полностью эта концеп­ция была оформлена только в конце XIX века классиком нейрофизиологии Сантьяго Рамон-и-Кахалем(1894) ,то в Коране уже было и на то указание :86:5,6,7.На стр.807 Валерия Порохова даёт комм. за N 2313.

 

2.Если в рамках модели расширяющейся Вселенной и интеграции общей тео­рии относительности (ОТО) и квантовой космофизики пороговые величины для существования Солнца были найдены только в XX веке (см.,напри­мер, Pr . Hawking Stephen " A Brief History of Time ", L ., Bantam Press ,1996, pp .37,38,61) ,то в Коране уже было и на то указа­ние:81-84 Суры (см.также комментарий N 2305 Валерии Пороховой на стр.807).

Остановимся на этом особо. Фактически, как не очень трудно понять, за концепцией ограниченного времени жизни Солнца стоит ещё более масштаб­ная мысль, чем просто расчёты динамики сопротивления гравитации со сто­роны газового динамо таких звёзд. За этой концепцией стоит идея конеч­ного времени. Кому принадлежит эта идея? Если приоритет Господа очеви­ден, то в подлунном мире выяснить пионера куда труднее. В истории фило­софии таковым пионером принято считать (на материале источниковедения) великого и, увы, полузабытого христианского философа Поздней Античности Иоанна Филопонуса, который впервые выступил как критик этернализма на философском уровне (" History of Islamic Philosophy ", ed . By Seyyed Hossein Nasr and Oliver Leaman , Tehran , Arayeh , 1995, in 2 vv ., v .1, pp .33, 43).Обвинённый в ереси на Западе, на Востоке и прежде всего на Востоке он получил наибольшее признание (ес­тественно для мусульманской догматики, несториане и сочувствующие им не вызывали на Востоке такого подозрения и тем более отторжения). Труды Яхйи ан-Нахви -как он был известен на Востоке -оказали огромное влияние на мусульманских философов того времени вплоть до ибн-Сины. Филопонус смог средствами античной гносеологии (никакой христианской гносеологии тогда просто не было) доказать идею конечного времени, идею, для антич­ности почти немыслимую, идею монотеистическую. Почему "почти"? В самом деле, первая мировая религия-не путать с универсальной верой! -"иуда­изм", возникает до расцвета античной культуры и, соответственно, филосо­фии, и этот вариант монотеизма был хорошо известен, например, Пифагору и Платону. Конечно же, первобытный иудаизм, будучи монотеистической рели­гией, содержал критику этернализма, причём даже более убедительную, чем современный, так как не был отягощён религиозными и цивилизационными противостояниями, а был просто "верой авраамовой". С другой стороны, так же хорошо из­вестно, что основатели греческой философии не обратили на Тору такого внимания, чтобы мы могли говорить о заметном её влиянии на них. Почему?

К сожалению,это связано с непоследовательностью самого иудаизма,как ,впрочем,и с особенностями древнегреческого миропонимания.Основатели древнегреческой философии остались на позициях этернализма потому ,что,во-первых,идея этнической исключительности,пускай и слабая,будучи противоречием монотеизму,била заодно и по его следствию-по концепции конечного мира ;во-вторых,эта идея (не путать с сионизмом) была контрадикторна этноцентризму самих греков;в-третьих,иудаизм уже тогда являл собой строгий,агрессивный монотеизм,который жёстко разводит мир человека и мир Бога,что для античного мышления абсолютно неприемлемо ;в-четвёртых,что связано с первым,чтение Торы не вызывало у античного философа сомнений в ПРИЧИНЕ своего этернализма ,то есть в идее Мой­ры,Рока,что над богами и над людьми, так как этноисключительность связана с предоп­ределением,а судьба и есть предопределение (фатализм ,получается,про­тиворечит монотеизму).Это-по сути.Была причина и ,так сказать,по фор­ме:Тора,впрочем,как и любой другой пример Священного Писания,это при­мер тезисного доказательства,когда без априорной и иррациональной ве - ры в первичность его предпосылок дальнейшее постижение немистично,а потому бессмысленно( А есть А,потому что А и потому что верь, что В).Конечно же,для античного мышления,философия коего была насквозь силлогистичной даже у критиков излишнего рационализма,этот тезисный путь был весьма чужд:он не опирался на классическую эпистемологию гре­ков( А есть В+С,потому что если А(В),то С).

С другой стороны,греки не избежали здесь определённого лукавс­тва,так как внутри собственной культуры и собственной философии имели неразвитые элементы монотеизма(согласно экуменизму,как понятно,это-то и неизбежно).Так,идея верховного бога Олимпа (Зевс) предвосхищала уни­фикацию горних функций до омнипотенции одного -единственного Бога(ге­нотеизм),а затем генотеизм мог перерасти в идею единства Божьей сути (монотеизм).Именно Зевс, напомним,победил всесильного Хроноса,пожирав­шего своих детей с неум o лимостью собственного хода,хода беспощадного Времени.Что это,как не предвосхищение того же Филопонуса и вообще христианского понимания вечного Бога,а не времени (от идеи подчинения времени верховному богу до критики этернализма -уже не бездна ).Вре­мя,однако,никуда не исчезает:сын Урана(Варуны) Хронос,в своё время свергнувший своего отца ,небесного супруга Геи (динамика време­ни-пространства) ,побеждён вседержителем Зевсом (подчинение времени),в пантеоне коего,однако,остаётся брат Урана Митра (Юпитер,он же Зевс,над Ураном и над Митрой,этим богом то Солнца,то верности слову ).Митра­изм,распространившийся в Риме как западный вариант бона и ,частич­но,зороастризма (не зерванизма!) при Антонинах,довольно органично во­шёл в ткань культурно-религиозной жизни Антики ...как символ относи­тельного времени и абсолютного долга :верность слову теряет своё нравственное значение,если его жёстко увязать со временем и вообще всем преходящим .Итак,Юпитер подчиняет Хроноса ,и тогда победа послед­него над Ураном становится относительной,и брат Урана Митра связует Юпитера(высший долг)-Хроноса( проверка долга временем)-Урана(развёртка выполнения долга в пространстве).То есть Бог над временем,чтобы в нём люди учились не грешить ,стоя на грешной земле.

С третьей стороны,все эти проблемы при взаимодействии раннего иуда­изма и антики отсутствовали или почти отсутствовали для Иоанна Филопо­нуса.В самом деле,если пойти по тем же нашим пунктам,то получится бо­лее благоприятная картина.Первое:христианству была чужда(по крайней мере точно на том этапе) любая идея этноисключительности,так как Иисус недвусмысленно критиковал в Евангелии именно "богоизбранность" "фари­сеев и книжников" ,тем самым укрепляя универсализм монотеизма .Следо­вательно,Филопонус мог подчёркивать,что его критика этернализма исхо­дит не из хромого на одну ногу,а из последовательного монотеизма.Что он и делал.Второе:сами греки,испытав к тому времени много военных неу­дач и полное покорение Риму ,не говоря уже об эпохе эллинизма,в значи­тельной мере растеряли из багажа собственной мнимой исключительности .Это,стало быть,тоже не создавало Филопонусу проблем.Третье:Халкедонс­кий символ веры 451 года о равнопредставленности в Сыне Божьем и Чело­веческом божественной и человеческой природ снимал проблему агрессив­ного монотезма с его "холодным" далёким Богом,по-платоновски дуально отнесённым к миру не над вещами,а почти вне их.Бог же,изобретающий время,вместе с ним создаёт и пространство,и всё,что оно со временем вмещает;такой Бог,таким образом,одновременно и здесь,и там,и рядом (Творящий),и далеко (только он Вечный).Четвёртое:проблема всесильного Рока отпадала (опять же,увы,по крайней мере на том этапе) с воцарением подлинного монотеизма-Бог наделял людей свободой воли,когда они могут выбирать,но только в рамках законов мироздания(опять синтез веры и разума).Это-по сути.Но и по форме,возражение,выше выставленное антич­ностью иудаизму ,здесь снимается.Конечно,мы не хотим сказать ,что христианство в основе своей не является,как и иудаизм,тезисной систе­мой доказательств,да и фундаментальная реформа христианской гносеоло - гии произошла только в XIII веке (Святой Фома Аквинский).И всё-таки ,как мы уже говорили выше,именно Филопонус одним из первых успешно по­пытался ,не противопоставив веру и знание(в данном случае соответс­твенно-античную логику и христианское откровение ),доказать конечность времени.Этим он и вызвал,в отличие от Торы,симпатии ,так сказать,новых перипатетиков внутри монотеизма (особенно в Передней Азии).

Так,несомненно его огромнейшее влияние на становление первого фило­софа арабского мира и первого синтетика неоплатонизма и аристотелизма на Востоке аль-Кинди,особенно книги Филопонуса "По поводу этернализма против Прокла"(529 год). Аль-Кинди смог воспользоваться,причем очень точно и оригинально,философскими аргументами Филопонуса ,не только,так же, как и последний,связав доказательство конечности времени с доказа­тельством конечности пространства (сознание их нераздельности),но и связав данную аргументацию вообще с кораническим контекстом.То есть ещё раз-в лоне уже другой религии монотеизма-идеи Филопонуса полностью претворились:" Al - Kindi ...( вопреки мутазилитам-М.М.) denied the atomistic structure of matter , a topic he elaborated in his treatise " On the falsity of the statement of whoever thinks that a body exists that is indivisible ". He adopted Aristotle ' s view of the continuous structure of matter . This difference of opinion had a great impact on many parts of the physical sciences . The Mu ' tazilah accepted the dis ­ continuity of matter & believed in the existence of the vacuum , denied by Aristotle (последний,как выяснилось точно только в конце XX ве­ка,оказался, всё-таки, прав:вакуум как абсолютно пустое пространство не существует,а являет цикл аннигиляции -продукции пар виртуальных частиц -античастиц -М.М.). Contrary to the Mu ' tazilah , however , Al - Kindi conce ­ ived matter as being continuous & of unintermittent structure , but not of infinite extension (фактически,здесь аль-Кинди предвосхищает триумф системологии во второй половине ... XX века,а именно гениальное доказа­тельство того факта,что бытие одновременно континуально и конечно,то есть оно есть сверхсложное,но тленное,математическое обоснование чего восходит ещё к римановой геометрии-М.М.). ... By its finiteness the universe is separated from the immaterial ,upper world of the spiri - tual beings (просто образец...гегелевой диалектики!-М.М.).

... As an example of a proposition that conveys primary knowledge Al-Kindi stated that ,if one joins two finite bodies one with the other,the new body is again finite.It is impossible,however,to disjoin a certain,finite part from a body which is held to be infinite.This is to prove that the corporeal world is finite.In the same way Al-Kindi proved that time is finite.For you cannot pass a certain amount of ti­me & suppose that the rest of time is infinite & eternal.Likewise Al-Kindi proved that the world cannot be eternal & that it is created in time(MUHDATH)"(History of Islamic Philosophy, in 2 vv., co-edition of Seyyed Hossein NASR & Oliver Leaman, Tehran, ARAYEH Publishing House, 1995, v.1, рр.169-170).

Так аль-Кинди ,ровно за тысячу лет до того,как Гегель смог осветить внутреннюю и науковедную противоречивость теории антиномий Иммануила Канта,то есть применить к Канту им же ,Кантом,открытые законы рефлек­сии философии над самой собой,одновременно оттенив и углубив доказа­тельство Кантом преимуществ и первичности априорного знания и позна­ния,этот арабский философ-первый философ арабского Востока-прими­рил,так сказать,кантианство и гегельянство ДО их возникновения...

Иоанн Филопонус,как преподаватель и епископ из эллинизированной Александрии ,был более доступен для зарождающейся исламской философии потому, что,во-первых,был территориально включён в халифат центр его былой активности ;во-вторых,Александрия при Юстиниане дольше Афин оста­валась центром античного,прежде всего, неоплатонического,наследия ,фи­лософским транзитом Антики и Христианского мира;в-третьих,этот автор ,не принимая,как и мусульмане,обожествление Христа,вместо этого был озабочен синтезом платоновской онтологии и аристотелевой логики,а это и была одна из главных тенденций исламской мысли вплоть до иллюминатов Сухраварди.Увлечение Филопонуса герменевтикой в вопросах комментирова­ния текстов также сближало его со всей линией аль-Фараби - ибн-Рушд . Но тогда возникает естественный вопрос:почему основатели исламской фи­лософии,изучив труды Филопонуса ("Об этернализме против Прокла","Про­тив Аристотеля",др.) ,по сути дела не уловили ГЛАВНОЕ у этого филосо­фа:ЕГО СИНТЕЗ АРИСТОТЕЛИЗМА И НЕОПЛАТОНИЗМА БЫЛ ПОДЧИНЁН КРИТИКЕ ЭТЕР­НАЛИЗМА(" History of Islamic Philosophy ", ., pp .44-45)? Выше мы видели,что его более эффективное вли­яние на позднеантичные народы сравнительно с влиянием Торы на античные обусловлено выполнением ряда конкретных посылок. Кажется,те же посылки выполняются и для ислама:критика этнической исключительности, проекция этой критики на се­бя,готовность доказывать бытие Бога в том числе научно-философскими методами,сближение Бога и человека...,критика фатализма,стоп.Здесь и начинаются проблемы неэкуменического ислама.Критика фатализма проведе­на нежёстко;Халкедон отрицается.Мы видим именно в этих двух упущениях неэкуменического ислама причину того,почему столь,казалось бы ,орга­ничная идея конечного времени и пространства не подорвала неоплатонику ислама вплоть до иллюминатов,так,что-с некоторыми исключениями-именно под её знаком история исламской философии и дошла до Классического Средневековья.Итак,фатализм и этернализм-с одной стороны;этернализм и агрессивный монотеизм-с...той же.

Почему Филопонус считал,что идея антиэтернализма предполагает как пересмотр всей платоновской онтологии (против идеи "холодного" Бо­га),так и не менее фундаментальный пересмотр всей аристотелевой логики (против фатализма)? Здесь мы подходим,как говорят англичане,к самому сердцу проблемы.Почему вообще возникает концепция конечного времени и пространства? Линейное восприятие времени...Поступательный ход,разви­тие,но от абсолютного начала к абсолютному же концу.Что это: vis iner ­ tiae человеческого мышления или,наоборот,прорыв в понимании неабсурд­ной природы времени?!

В своей широко известной среди специалистов статье "Этнос и катего­рия времени"(1981) Л.Н.Гумилёв,проанализировав соотношение стадии эт­ногенеза и восприятия времени,делает вывод о наличии 4 основных типов восприятия времени,или,если угодно,хронософии:пассеизм (акцент на прошлое),актуализм(акцент на настоящее),футуризм(акцент на буду­щее),циклизм(фенология).И хотя в сложной классификации Гумилёва на са­мом деле выделяются как бы три плоскости типологии восприятия(этничес­кая,эти 4 типа;методологическая, диахрония-синхрония; общечеловеческая плоскость,индивидуальный и общественный уровни),тем не менее, именно из этой классификации при любом ракурсе следует,что концепция линейного времени не возникала спонтанно,а только в свете монотеистической ре­формы(см.в:Л.Н.Гумилёв "Этносфера:история людей и история приро­ды",М.,Экопрос,1993, стр. 79 - 96 ).Действительно,из классификации Гумилёва явствует ,что какую бы плоскость хронософии или какой бы тип её мы не взяли ,разновидность восприятия времени будет либо индифферентна к идее вечности/невечности времени ,либо просто даже исходить из этернализма ,и только по линей­ному пониманию времени это будет не так.В чём же здесь дело? Получает­ся,что этернализм порождает либо концепции чисто методические,когда те или иные проблемы,кажется,могут быть решены и без решения главного вопроса о происхождении времени,либо концепции уточнения ...того же этернализма.

Ещё Иоахим Фьорский ( XII - XIII AD ) и Пелагий ( IV - V AD ) доказали, что этернализм, будучи связан с предопределением (как у греков), предельно упрощает категорию ответственности и связанную с ней категорию самосовершенствования личности ( Professor Reeves Marjorie " How original was Joachim of Fiore ' s theology of history ?" in " Storia e Messaggio in Gioacchino da Fiore ", Atti del I Congresso Internazionale di studi Gioachimiti , S . Giovanni in Fiore , 19-23/09/ 1979, Centro di studi Gioachimiti , Napoli , 1980, pp . 25-56). Напротив, предельное обострение проблемы эсхатологической готовности человечества в джоаккинизме даёт нам ту неповторимую свободу, без которой Второе Пришествие профанно. Словно упреждая появление Кальвина, который, как известно, открыл ящик Пандоры, унаследованный им от концепции (вполне, увы, арианской!) предопределения Св. Августина, Иоахим Фьорский решительно смещает акценты на религиозный долг человека в ЭТОМ мире: раскаяние большинства, путём приложения невероятных усилий, допустимо и ДО Второго Пришествия, которое увенчает собой это самосовершенствование рода людского. Люди победят зло в себе, Христос победит его как таковое. Сатана признается в том, что с самого начала знал об обречённости своей миссии. Вторая волна раскаяния человечества после этого будет даже более мучительной для нас, но в высшей степени очистительной. Как достичь высот духа? Ещё Пелагий ответил в духе кельтского христианства: физический труд, культивация природы, научный поиск -все они заповеданы нам Богом, это Божьи дары, ergo , долг. Наш долг перед Господом. Свобода воли становится движущей силой, что имеет лишь провиденциальные лимиты. Умеренная аскеза и мистическая внимательность к внешнему и внутреннему мирам заступают привычному ритуализму обывательской религии, в котором традиционно растворяется рефлексия. Только в плоскости самодвижения к образцу корректного поведения без нелепой зависти к более успешным в этом людям лежит путь спасения души. Напомним, что Пелагий осуждал даже иночество как мимикрию религиозного подвига: разве достоверно спасение в относительно комфортных, благоприятных подвигу условиях?! Только самосовершенствование в активной социальной жизни заслуживает высокой оценки. Даже аскеза -это аскеза, так сказать, при прочих равных условиях.

Пелагий отрицал внерядоположенные делам награды Бога людям, что, при расширительной трактовке понятия «дело» (в религиозном смысле это и поступки, и слова, и мысли, но только контекстуально совершённые, высказанные, рождённые) и с учётом знаменитого библейского «без дела вера мертва» (Апостол Яков), не является еретическим учением. См., например, " The History of Modern Philosophy ", L ., Routledge , 1997, for reference " Thatcherism " -о том, почему и как тэтчеризм, этот политический эквивалент философии объективного идеализма, восходит именно к кельто-христианству, методизму и .пелагианству как к своим духовным корням. Самоисправление ради Бога -святой долг и для Пелагия, и для тэтчеристов XX века!..

Не отрицая самого первородного греха, Пелагий и пелагиане пошли много дальше: они отрицали, на фоне невероятных успехов человеческого духа (подвижничество, учёные подвиги, жертвенность матерей), .СИЛУ ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА. Стойкость ( endurance ) и честность ( fairness ) преодолевают обычное индульгирование в осознании этого греха.

В последующем -и независимо, сколько знаем, от пелагиан, Иоахим Фьорский придёт к сходным выводам на своём материале. Его диалектика времени действительно мистична: мистичное в ней -это финитность времени, а диалектическое в ней -это борьба человека со злом ради готовности к концу времён. В третьем цикле его вселенской исторической триады воцарившийся мир между людьми будет ВОЗМОЖЕН благодаря ТОЛЬКО любви (подвиг сохранения любви человеком и водительство Духа, ведь третий цикл -это эра Духа). Любовь станет (станет?) естественным следствием свободного выбора во имя Добра. Любовь будет, иначе говоря, тем ценнее, что её могло и не быть (неправильный свободный выбор).

Мессианство начнётся где-то в нас. Стойкие должны прислушаться к шёпоту его рождения.

Хилиазм подсказывает нам особую ответственность, а не особую безответственность. Итальянский хронософ в своей концепции не только не умаляет значение финитности и Страшного Суда, а, напротив, выводит это значение за скобки анализа: Страшный Суд -это истинная граница миров, на которой и произойдёт обожение людское во Христе, но, поскольку люди по своему жизненному импульсу тоже устремлены «туда», то в своём хилиастическом акме они будут ближе всего к Богу, больше всего готовы, а граница будет осциллировать. Однако, как и в традиционной трактовке, трансцендировать за эту границу без Божьей помощи они не смогут. Но снова: близ этой границы необходимое условие спасения будет ПОЧТИ касаться достаточного -Его милости. Конец мира -это не обрыв. Конец мира -это подмигивание Бога.

Мы выполним свою часть Договора (воцарение относительной справедливости на Земле) в .агональном духе. Бог -в Духе.

Для Августина недостижимость достаточного почему-то умаляла необходимое в человеческом спасении, а для Иоахима, наоборот, тот же посыл значил нечто совершенно противоположное -недостижимость достаточного оправдывает наше поведение в той мере, в какой мы ведём себя так, КАК ЕСЛИ БЫ ДОСТАТОЧНОЕ ДЛЯ НАС ДОСТИЖИМО, ТО ЕСТЬ С МАКСИМАЛЬНО НАПРЯЖЁННОЙ ДУХОВНОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТЬЮ.

Активная самореализация лучшего в себе -вот всё, всё, всё, что мы можем и должны сделать.

Активное приращение добра в каждую эпоху не каузирует, но аппроксимирует хилиазм. Причиной всё равно является Бог. Но -за что ?!

Поскольку Он -всюду, то мировая история -это постепенное приоткрытие покрывала Изиды. Это наше всемерное и всемирное самосовершенствование идёт, однако, не просто постепенно, но в области проявленного духа, в области формы, а не ядерной истинности, что обеспечивает связь между вечностью Истины и прогрессом истории к её апофеозу -хилиазму. Душа не только отдельного человека, но и всего человечества может молодеть со временем, ведь душа -это источник жизни от самого Бога -вот почему это содержание со временем обнажается. Мы подбираемся к сути.

Поздний европейский утопизм, отбросив даже форму христианской эсхатологии, профанировал это учение в максимально возможном объёме. На Иоахима Фьорского надо смотреть не «с высоты сегодняшнего дня» (тоже мне Эвересты духа!), а его же глазами. ОН верил в нас.

Позднейшие исследования выявили, что Иоахим не был ни буквалистом, которого бы интересовало количество дней между последней битвой Антихриста и Судным Днём, а не содержание наших деяний в этот период, ни политическим утопистом, ни даже -внимание! -строго говоря, хилиастиком в примитивно-эзотерическом смысле этого слова.

Без концепции прогресса, верил он, история теряет свою характерную для монотеизма интегральную значимость, а также перестаёт быть знаком Бога, Его раскрытой книгой, в которую нам надлежит вчитываться. Пассивность дольнего испепеляет телеологию мира.

Монотеизм,одним из главных учений коего является эсхатоло­гия,противоречит самой сути этернализма:если мы постулируем и/или до­казываем конец и начало всего сущего,но вечность всего должного (Бог,универсалии,души) ,мы тем самым обязаны построить и новую хроно­софию.С одной стороны ,из того,что утверждает монотеизм,вовсе не сле­дует отрицания категории вечности(она только относится теперь исключи­тельно к Первоначалу и Его атрибутам и действиям);с другой сторо­ны,причина,по которой монотеизм отказывает в вечности всему остально­му...в высшей степени знаменательна.Отказывает ли монотеизм в вечности сущему по одним логическим причинам? Нет.По причинам чисто произвольного отвержения этернализма как чего-то психологически несовместимого? Нет. По причинам недоверия к бытию ,так,что не веришь,что тленное может быть вечным ,изменчивое постоянным? Нет.Наоборот,потому что красота и величие бытия одни заставили тебя усомниться в их самодостаточности? Опять нет.Не рационально,не субъективно,не антиэкологически ,не мате­риалистически,но-нравственно.Если ДО монотеистической реформы времени (линеарность) концепции времени сменяли одна другую в рамках всё того же этернализма, да ещё и по человеческим причинам (рационализм,субъекти­визм,антисистема,материализм),то ПОСЛЕ этой реформы были порваны сами рамки этернализма, да ещё и по над-человеческим причинам (закон совес­ти).Как связана совесть и время?! Так же,как смысл жизни и её ко­нец.Дав объяснение смысла жизни через её конец,монотеизм порвал с тра­дицией вечного времени.

Точно так же, как смысл жизни связан с конечностью земного бытия (Дары Божьи прощённым и вечная жизнь души ),и нравственность (голос совести) отсылает к идее Страшного Суда.Страшный Суд (абсолютная спра­ведливость Бога) и Большой Взрыв (акт Творения Богом вторичных при­чин-следствий законов мира) -это альфа и омега дольнего мира.Но моно­теизм ввёл эти фундаментальные понятия и реалии не по произволу и не только по разуму,а прежде всего НРАВСТВЕННО критикуя этернализм.Идея нравственности ,богобоязни ,справедливости имеет мало отношения к по­нятию вечного всего:вечное всё пребудет вечно,было вечно,абсолютно са­модостаточно,в-себе-сущее,самодетерминант.Нет ничего ему внерядополо - женного ,оно само себе причина,ряд и следствие.Оно всё.Идея Бога не нужна ,а стало быть,и нравственность:онтологический пессимизм этерна­листов,как ни странно,возник из их гносеологического оптимизма.

ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ